肖形印（又稱圖案印、象形印）上起商、西周、春秋而盛行於戰國和兩漢，或用作封識木竹製的牘函，或作辟邪、祥瑞、敬神之物，或作佩戴賞玩。是中國印章藝術的一個重要組成部分，有着相當高的藝術價值和觀賞價值。匠師們調動驚人的藝術手段，以古樸典雅的造型， 洗鍊傳神的筆觸、嚴謹的構圖、強烈的裝飾性以及沉鬱渾厚的風格, 於方寸之內，創造出一個豐富多彩的微縮圖案。
其中，漢代肖形印最為精彩。漢代肖形印中的人物、禽獸，多數造型已十分準確洗鍊，一望而知，這些作者已具備精湛的寫實技巧和豐富的生活知識以及觀察能力。這些印，有的雖不過一厘米方圓，卻將複雜、豐富的人物、動物表現得惟妙惟肖，匠師們游刃徜徉，從容自得，印面毫無緊迫雜亂之感。
銅鼻鈕舞樂雜技圖案印
銅鼻鈕舞樂雜技圖案印，西漢，印面1.4×1.4cm，通高1.3cm。
印銅鑄，鼻鈕。印面凹鑄圖案，4人各據一角，右上角之人邊歌邊舞，右下角之人跪坐吹奏似竽的樂器，左上角之人彈奏橫於座前的瑟，左下角之人似在表演拋戲雜技。
舞樂是漢宮廷行祀、典禮時必備的儀式，以求國家安寧，不見災疾，五穀蕃昌。宮廷內部舞樂內容有所不同，新聲變曲，常唱常新，總以迎合帝王興趣為旨，進而求取功名富貴，西漢武帝時的李延年與其妹就是典型之例：李延年性通音律，據說他所作之曲“聞者莫不感動”，又善歌舞，深得武帝喜愛。一次，他侍武帝歌舞娛樂，展清音而長歌曰：“北方有佳人，絕世而獨立。一顧傾人城，再顧傾人國。寧不知傾城與傾國，佳人難再得！”引得皇帝連連嘆息道：“善！世豈有此人乎？”於是延年之妹遂得近天顏，兄妹富貴。
此印是漢代圖案印中表現歌舞、演奏場面內容最為豐富的一件，清晰地再現了表演的一個場景，正是《鹽鐵論·散不足》中“今富者鐘鼓舞樂，歌兒數曹；中者鳴竽調瑟，鄭舞趙謳”之寫照。
銅鼻鈕牛形象人圖案印
銅鼻鈕牛形象人圖案印，西漢，印面2.1×1.5cm，通高0.8cm。
印銅鑄，鼻鈕。印面凹鑄圖案，表現一頭戴牛首假面具的舞蹈藝人手舞足蹈地在表演。
這種頭戴假面表演的藝人在漢代稱為“象人”。《漢書·禮樂志》孟康註：“象人，若今戲魚蝦、獅子者也”，韋昭註：“著假面者也”。象人有定員，但表演時人數可能與具體節目有關，不一定是組舞。《禮樂志》載：“治竽員五人，楚鼓員六人，常從倡三十人，常從象人四人，詔隨常從倡十六人，秦倡員二十九人，秦倡象人員三人，詔隨秦倡一人，雅大人員九人，朝賀置酒為樂。”漢代少府下屬有樂府，管理禮樂與宮廷從業藝人。
銅鼻鈕郁儡圖案印
銅鼻鈕郁儡圖案印，西漢，印面直徑2.3cm，通高1.4cm。
印銅鑄，鼻鈕。印面凹鑄圖案，表現一雙臂上抬、手握繩索、腰懸法器的正面立神，應為郁儡。郁儡是神話中治鬼之神，傳說居住在度朔山，鎮守萬鬼出入的鬼門，凡遇惡害之鬼，就用葦索捆住去喂虎。漢代人把郁儡作為門神，在新年的正月初一，將其形象畫在門上，以驅鬼避邪。《後漢書·禮儀志》劉昭注此“畫郁儡持葦索以御凶鬼”。此印圖案表現的神人特徵與之相符合。
銅鼻鈕角觝圖案印
銅鼻鈕角觝圖案印，西漢，印面2.0×2.4cm，通高1.0cm。
印銅鑄，鼻鈕。印面凹鑄圖案，表現兩名鬥士相撲觝，其中一人俯身尋找進攻機會，欲從下盤撲抱，對斗者張臂跳躍，後閃移避。
角觝又稱角抵，是漢代百戲中的重要項目之一，類似後世的摔跤或相撲，宋、元時稱相撲或爭交，應屬體育運動。實際上這種表演形式始見之時代較早，《漢書·刑法志》載：“春秋之後，滅弱吞小，並為戰國，稍增講武之禮，以為戲樂，用相誇視。而秦更名角抵，先王之禮沒於淫樂中矣。”角觝在宮廷與民間都很盛行。宮廷接待外國賓客時，往往多聚觀者展示百戲，大張角觝，散財帛賞賜，令外國賓客遍觀各倉庫府臧之積，以顯示漢廷國力之雄厚。《漢書·武帝紀》記元封三年（公元前108年）：“三年春，作角抵戲，三百里內皆觀。”注引文穎：“名此樂為角抵者，兩兩相當角力，角技藝射御，故名角抵。”《文選·西京賦》中也有“臨徊望之廣場，程角觝之妙戲”之句，描述的就是這種運動場景。
銅鼻鈕吐火魔術圖案印
銅鼻鈕吐火魔術圖案印，西漢，印面1.3×1.3cm，通高0.7cm。
印銅鑄，印台3層，向上漸斂，鼻鈕。印面凹鑄圖案，表現兩人背向而坐，小臂彎曲，狀似接物，各自鼓腮吹氣，面前有一簇跳動的火焰。
吐火是魔術之一種，最初由國外傳入。《後漢書·南蠻西南夷列傳》中載：“永寧元年，撣國王雍由調譴使者詣闕朝賀，獻樂及幻人，能變化、吐火、自支解。”《西域傳》引《魏略》：“大秦國俗多奇幻，口中出火，自縛自解。”吐火與自縛自解的魔術至今仍在演繹。
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